انساني زندگي جو مطلب فلسفه جي سائنس ۾ اهم ۽ سڀ کان اهم معيار آهي. ان کان پوء، هر شخص ۽ ان جي مقصدن جي اهم سرگرمي بالآخر زندگيء جي معني کي ڳولي ٿو.
زندگي جي معني هڪ شخص کي ظاهر ڪري ٿو جيڪو سڀني جي سڀني سرگرمين جي لاء آهي. اسان جي هر هڪ کي به انهن جي تصورات کي "حيات مقصد" ۽ "زندگي جي معنى" جي وچ ۾ فرق ڪرڻ جي ضرورت آهي. زندگي جي معني کي ٻن شاخن ۾ ورهائي سگهجي ٿو: فرد ۽ سماجي. انفرادي جزو ۾، زندگيء جي معني هر انسان لاء الڳ الڳ سمجهي ويندي آهي. اهو انفرادي شخص جي اخلاقي ۽ مادي ترقي جي درجي کي ظاهر ڪري ٿو. سماجي طور تي، "زندگيء جو مطلب" ان معاشري کي انفرادي اهميت جي طور تي رکيو وڃي جنهن ۾ هن جي زندگي گذاري ۽ ترقي ڪري ٿي. اهو پڻ انهي ڪارڪردگي جو سبب بڻائيندو آهي ته هڪ ماڻهو عام طور تي قبول ٿيل معيارن جي مطابق پنهنجن مقصدن کي حاصل ڪرڻ لاء، هن جي چوڌاري دنيا جي آس پاس سان ڪيئن مداخلت ڪن ٿا. انهن سڀني حصن ۾ اسان کي هر ۾ موجود هجڻ گهرجي، انهن سان لاڳاپيل هجڻ گهرجي ۽ مسلسل هڪجهڙائي پيدا ڪرڻ گهرجي.
زندگي ۽ موت جي معني جو مسئلو هڪڙو دائمي زندگي تائين پهچائي ٿو. اهو مسئلو ڪيترن ئي صدين ۽ ملين ماڻهن لاء دلچسپي ۽ خدشات جو باعث آهي. فلسفي ۾، اها رڳو رواج آهي ته اڪثريت بابت ڪيترن ئي خيالن کان ٻاهر نڪري:
- سائنسي نمائندگي. هتي اسان انساني جسم جي جسماني امر کي سمجهيو ٿا.
- فلسفيسي نمائندگي. هي روحاني امرداري، جيڪو نسل جي نسل کان بچايو، هر وقت جيڪي مختلف وقت جي وچ، مختلف ايجچ ۽ مختلف ثقافتن ۾ گڏ ڪيل آهي. هتي بنيادي معيار اهو آهي ته سماجي اقدار جيڪي انسان جي سماج جي ترقي لاء انسان ۽ پيدا ڪيا آهن.
- مذهبي ڪارڪردگي. روح جي امر.
زندگيء جي معني کي ڳولڻ جو مسئلو
هر ماڻهو، پنهنجي زندگيء جي معني کي ڳولڻ جي ڪوشش ۾، پنهنجي پاڻ کي انهن نشانين لاء قائم رکڻ جي ڪوشش ڪري ٿو، جن لاء هو جيئرو رهندو.
- پيدائش؛
- انهن جا رعيت ۽ اصول؛
- ڀرپاسي دنيا جي حسن ۽ شان جي شعور جي شعور.
وٺڻ لاء جيڪي توهان لاء اهم آهن انهن لاء معقول طور تي زندگي گذارڻ لاء، توهان جي ٻين ڪاروبار تي منحصر آهن.